遣门徒

张春申神父 （谷六7~13）

　　 耶稣在祂公开宣扬天国临近的生涯开始时，便选了十二门徒，这是含有很深意义的举动。为了解释今天聆听的福音，我们先来说明十二门徒。旧约以色列民族有十二支派，构成了整个天主子民。不过由于以色列民族并不忠于盟约，破坏天主的法律，在撒罗满王朝之后，十二支派很早便分裂。以后受到国外势力的侵略与俘掳，十二支派不但分裂，而且分散异邦。

　　 不过在先知的预言中，当天主最后来临拯救人类时，祂要聚集已经分裂与分散的以色列，成为新的天主子民。耶稣自己的使命便是报告最后救恩的喜讯：天国临近。祂在传教之初，召叫十二门徒，这实在是个富有象征意义的举动。十二门徒象征以色列十二支派；召叫十二门徒，表示天主实现自己的许诺，祂由十二门徒创造新的天主子民，作为人类合而为一的标记。我们知道新的天主子民便是建立在十二门徒身上的教会团体。所以，耶稣在十二门徒中所做的一切，都与我们今天的教会有着密切关系。

　　 马尔谷福音记载耶稣召选十二门徒时，特别声明：「为同祂常在一起，并为派遣他们去宣讲，具有驱魔的权柄」。事实上，从此以后他们十二人围绕在耶稣四周，构成一个以祂为中心的团体，他们不但在一般生活上分享耶稣的一切，而且在思想言行上，吸收耶稣的精神。这是我们后代建立在十二门徒身上的教会的面貌。教会是相信复活基督的新的团体，以祂为生活的中心。教会的思想言行，也是以基督的福音为准绳。

　　 耶稣召选十二门徒，并随时随地训练他们，好与祂一起传教。今天的主日福音，便是记录祂遣派十二门徒去宣讲。也因此，我们想起新的天主子民的教会团体，必须继承十二门徒被召去宣讲的使命。

　　 经过这样说明之后，现在我们根据今天的福音，特别取出一点来比较十二门徒的宣讲以及我们现代教会的宣讲；这一点恐怕也是大家能发生的问题。

　　 我们应该承认，一方面由于时代不同，十二门徒与现代教会，出外宣讲的装备不能完全相同。二千年前出外宣讲，除了一些随身用品之外，几乎什么也不带；而我们现代教会为了宣讲，便不能不按照实际环境，备妥不少必须品，有时甚至好像需要相当多的工具。不过另一方面，耶稣嘱咐十二门徒出外宣讲，装备如此简单，所有的精神，现代教会依旧应当遵守，不可忽略。宣讲是耶稣派遣的工作，它的效果不是依赖世间财物，而是来自天主的能力。为此，即使现代教会为了环境的要求，需要更多工具；无论如何，不该想象宣讲的效果只靠那些工具。甚至应该进一步说，在有些特殊的情况下，即使缺少相当重要的工具，也不能放弃宣讲的使命。事实上，今天在不少教难地区的教会，连正常宣讲的条件都没有，但是那里的基督信徒?能排除种种困难，继续宣讲工作。结果，反而出现惊人的成绩；这更加证明是基督的能力，借着教会在宣讲。

　　 总之，今天的福音使我们由耶稣召叫的十二门徒，注意建立在他们身上的新的天主子民：教会团体。耶稣基督派遣他们去宣讲；现代教会继承他们宣讲的使命。福音中耶稣嘱咐十二门徒的话，也使我们了解宣讲不只在乎工具，而该依赖天主的能力。

反省与行动：

1.耶稣在福传之初，召选十二门徒，有什么意义？

2.耶稣如何培育这十二门徒？又赋予他们什么使命？

3.今天的我，如何延续这十二宗徒的使命？

祷文：

请为基督徒的使命祈祷。耶稣降生成人，将天国喜讯带到人间，他又派遣门徒，广扬福音。祈求仁慈的上主恩赐每一位基督徒，都能忠诚答覆基督的邀请，承担使命，在人间竭尽心力的传扬天国爱的福音。

常年期第十五主日

房志荣神父

是耶稣会士

默想：

礼仪年乙年主日感恩礼，我们宣报《马尔谷福音》，由他带领我们认识耶稣。常年期第十五主日，我们已读到谷6:7-13：耶稣派遣门徒宣讲。三部对观福音都记载了这件事：《路加福音》在9:1-6，《玛窦福音》则分布在第九至第十章里。最早写成的马尔谷有七节（比路加多一节），说得较详细，比方说「耶稣叫来十二位门徒，开始派遣他们两个两个地出去。」（7），这句话是马尔谷所独有的。「嘱咐他们在路上除了一根手杖，什么也不要带：不要带食物，不要带旅行袋，口袋里也不要带钱；只要穿一双鞋，一件内衣就够了。」（8-9）以上说的是宣讲者的装备。耶稣会会祖圣依纳爵有句名言：「在贫穷中宣讲」，可视为耶稣这些话的一个纲要。这些话的精髓，在于信靠圣神的德能。 

接着是耶稣的训话：「你们无论到哪里，进入一家，就住在那里，直到离开那个地方为止。」（10）这句话，三部对观福音都曾记载，显示其重要性。在中华文化的背景下，可懂为不要串门子：「到别人家去坐坐，聊聊天」（现代汉语词典），而要勇敢宣讲福音。「如果某地的人不接待你们，也不听从你们，你们离开那里的时侯，要拂去你们脚上的尘土，作为反对他们的证据。」（11）耶稣自己也是只顾播种，不怕横逆，把判断留到世界末日的审判。「他们就出去宣讲，劝人悔改，并驱逐许多魔鬼，给许多病人傅油，治好了他们。」（12-13）门徒们在初次福传所做的，就是洗者若翰（谷1:4），耶稣自己（谷1:15），及耶稣复活后宗徒们所做的（宗2:28）：劝人悔改，驱逐恶势力，使人得救。

读经一，亚毛斯7:12-15，是主前第八世纪，第一位有书传世的先知。亚毛斯蒙召和被派遣的小史：「我本来不是先知，也不是先知的弟子，我是一个牧羊人，也是修剪野无花果树的工人。但是当我牧羊的时侯，上主召了我来，对我说：你去向我的百姓以色列说预言吧！」（14- 15）亚毛斯原是南国犹大的人，却被天主召叫到北国以色列去作先知。公元前931年，撒落满（？）王去世后，北国脱离南国，在贝特耳建立圣殿和王宫，亚毛斯到此宣讲，却遭到贝特耳司祭阿玛则雅的拒绝。这就是12-13两节的故事。把这故事与福音的故事合起来看，又让我们从耶稣复活后的宗徒宣讲，回顾耶稣的、耶稣派遣的门徒的、若翰的，以及旧约先知的宣讲，基本上是一个模式：蒙召、奉派、宣讲、被拒；虽然被拒绝，圣言还是流传到今天。

读经二，弗2:3-14，这一大段话，帮助我们沈思圣言的永恒性及生命力：天主「在创世之前，在基督内拣选了我们，使我们在祂面前圣洁无瑕；祂又出于爱心，按照自己的决意，藉耶稣基督预定了我们成为祂的义子，而归祂所有，使人颂扬祂恩宠的光荣，这是祂在爱子内赐给我们的恩宠；我们藉祂爱子的血，全凭天主丰厚的恩宠，在祂的爱子内获得了救赎和罪过的赦免。」（4-7）原来先知和宗徒，以及介于二者之间的洗者若翰，都是天父爱子基督的前驱。

反省与行动：

1.身为基督徒，我意识到天主派遣我去传扬福音吗？

2.耶稣说：在路上什么也不要带。我了解其中的深意吗？

3.与人分享福音时，我被拒绝过吗？如何面对呢？

祷文：

请为天主子民祈祷。耶稣召集十二门徒，也召叫我们宣讲福音。祈求仁慈的上主恩赐每一位基督徒，都能意识到自己的福传使命，在圣神的引导和助祐下，宣扬福音，引导众人获得救恩。

愚笨的圣人

薛恩博枢机 著　

丁颖达教授 译

默想：马尔谷福音 六7~13

你揉揉眼睛问自己：「我有没有看错呀？」初期教会居然是这样的：耶稣派遣祂的第一批门徒出外传福音时，嘱咐他们不带钱、不背食物袋；只需要穿鞋、带根朝圣者用的棍杖。 

　　 结果现在变成甚么样子了呢？教会是否早就背叛了这种理念呢？今天的宗徒继承人是怎样生活的呢？他们能不能、还做不做驱魔和治病，像耶稣嘱咐第一批宗徒去做的呢？宗徒们的继承人还信不信有魔鬼和邪魔呢？信不信他们有责任把人们从魔鬼和邪魔的桎梏中解救出来呢？现今的耶稣门徒们是否相信他们的主子给他们的职责和权柄，不仅仅是安慰病人，而且还要治愈他们呢？

　　 福音是一面危险的镜子。谁想仔细察看的话，就必须先作好准备，让自己的生活详加比照。身为主教和宗徒继承人的我，从镜子里看到甚么呢？在现今的氛围里，堂区神父们又在镜子里看到甚么呢？亲爱的读者，你在耶稣的福音里，看到了甚么呢？那些话，可是讲给所有人听的。

　　 有人也许会避重就轻地不去触及这个自我反省的问题，他们安慰自己说，福音是为宗徒时代、为初期教会的英雄史诗时代而写的。那个年代需要充满拼劲的人去宣讲福音，他们一穷二白，身上唯一的装备就是耶稣和圣神的德能。教会后来渐渐传遍全世界，堂区、修会等等体系逐步完善。尽管存在不少缺点，二千年来教会竟然日久弥新地持续发挥着功能。

　　 这样看待问题实在太草率。 亚西西的圣方济（1181~1226）对这种解释不满意，加尔各答的〔真福〕特里萨修女（1910~1997）同样地对此不满足。在教会的历史长河中，涌现出一代又一代「愚笨的圣人」，他们执着地按字面去实践福音。我是道明会会士，我们的会祖圣道明（1170~1221）也是他们中的一员。他放弃所有的财富，一贫如洗，全然信赖天主，徒步去各地宣讲福音。

　　 令人惊奇的是，这些追随耶稣脚步的「愚笨圣人们」，一次又一次地更新了教会，把教会从安逸的昏昏欲睡中唤醒。他们将福音的新鲜空气，注入到教会内凡事按部就班的沈闷氛围当中。就算身处富丽堂皇的梵蒂冈宫殿，「愚笨的圣人」仍能有惊人之举，想想看〔真福〕教宗若望廿三世（1881~1962）的例子吧！

　　 这些对当今的主教、堂区神父、以及我们每一位信友，有甚么现实意义呢？即使我们不再足蹬凉鞋、手拄朝圣者的棍杖去传福音（虽然还是有些人这样做），但是我们若能在内心释放自己，放弃积聚的包袱，信赖耶稣治愈我们、使我们脱免魔诱的德能，就能随时准备在尘世路途上做一名朝圣者。如此一来，任何人，即使在家里，都能做一名宗徒。

反省与实践：

1.耶稣派遣门徒出去传福音，不依靠物质供应，而是依靠上主的权柄。今日的我呢？我意识到当我领洗时，就已经被基督赋予福传使命？我如何承接使命？需要金钱支持的安全感？还是只管信，不要怕？

2.历史中，许多圣人们都践履了福音精神。包括中华殉道圣人。我是否也愿意学习他们的榜样，凭借上主的恩赐，一无所惧的成为以言以行，为福音作证的基督徒？

3.在司铎年中，我是否愿意鼓励、支持司铎们，怀着信德，鼓舞教友，一起努力、快乐的传播福音？

门徒的培育

和平纶音

吴智勋神父

亚 7：12-15,弗 1：3-14,谷 6：7-13

马尔谷福音重视门徒的培育，未受培育就不能有效地宣讲。他在第三章已提到耶稣拣选十二门徒，但要到第六章才说耶稣派他们出去，表示门徒要听过耶稣的道理，目睹耶稣平息风浪、驱魔、治病、复活死人，经验过不被接纳的遭遇。经历过这些培育后，耶稣才派遣他们出去，甚至这个派遣本身都包含了培育，同时把基督徒的特质描绘出来。

一、受派遣：门徒是受派遣，派遣的行动来自基督，主动不在门徒。今日的人多喜欢想做就去做，一切以自己的喜好为准则。受派遣的就不同了，先知不喜欢也要传递天主的意思；受派遣是以天主的旨意为依归，不干就是不尽责。

二、两个两个出去：大概来自旧约的习惯，旧约认为只要有两个证人，证供便可成立。现在两个门徒宣讲，他们便有可信性，见证可以成立。对于那些反对福音的人，两位传福音者成为他们拒绝福音的见证。从人性心理的角度，两人一起可以互相扶持照应，亦是考验两人的爱德与忍耐的机会，因为最易争吵的是只有两人在一起的时候。两人必须先有基督在他们中间，才能有效地把基督爱的福音传给他人。

三、制服邪魔的能力：马尔谷特别重视驱魔，魔鬼能在人身上产生很大的力量，但因着福音，门徒有能力战胜魔鬼，当然这力量是来自耶稣基督。

四、被派遣者的装备：不要带食物、行囊、钱、两件内衣，主要提醒传福音者依赖天主，过简朴的生活，不要依赖财富或其它资源，免得有人为了物质而传福音，或存有贪念。带手杖，穿鞋的说法，马尔谷与玛窦刚好相反。前者重视实际层面，手杖与鞋，都是走难行的道路时必要的装备；玛窦却重视神修的层面，手杖有自卫的用途，但传福音者以天主作为自己的手杖，不须自己保卫自己。以色列人进入圣殿必须脱鞋，因为那是天主的所在地；传福音者不穿鞋的意思能够是：尊重每一家为天主临在的地方，福音去到那一家，那里就是天主临在之地。

五、无论进那一家，就住在那里：门徒不应拣择，福音是为所有人，不该有势利的眼光，挑选富有的人家；环境的贫富，不应影响门徒传福音的热诚。

六、门徒要做的任务：宣讲福音、驱魔、治病。耶稣知道自己在世的时间短促，祂需要人继续祂的工作，作祂的代言人。耶稣不需要门徒发展一套全新理论，不需要他们青出于蓝，像其它宗教一样。禅宗六祖慧能把禅宗发扬光大，甚至人们认识他多于他的老师五祖或始祖达摩。从来没有基督徒敢认自己所说的比师傅耶稣好，因为他们领受或宣讲的全是源于基督，目的是使人悔改，皈依基督。至于驱魔治病，是表达福音的力量，使邪恶不能立足；肉体健康的恢复，象征整个人，特别是属灵健康的恢复。

今日的福音提供了很多培育的数据，我们可综合出一些适合现代环境的启示： 

一、使命感：作为基督的门徒，必须接受来自基督的使命。每人都是祂的先知，继续为祂去宣讲，使人归向祂，得到全人的治疗。我又曾为祂做过甚么呢？

二、团体感：基督不希望我们是个独行侠，祂希望我们连同其它人一起做，在基督徒团体中完成任务。我们必先使自己的团体成为爱的团体，我们所宣讲爱的福音才有可信性及吸引力。

三、信赖感：要使别人悔改，要战胜邪恶，要治疗自己和别人，都是困难的事。我们当然会动用很多工具，采用各种现代化的技巧去完成任务。但不要忘记，最重要的还是信赖耶稣基督。中学有一篇课文，说四川有两个和尚，一贫一富，他们都想去南海。贫者信念清楚，带了瓶和钵便起行了；富者却要包一艘船去，因为事情复杂，直至贫者由南海回来，他还未完成他的伟大计划。传福音主要不是靠人力物力，而是信靠耶稣基督。

让我们好好把握福音的讯息，使命感、团体感、信赖感都是做基督门徒必要的条件。 

反省与实践

1.今日福音中耶稣提到「撒种」的比喻。事实上，在生活中你我都可能是撒种者，然而，做是一回事，做得好又是另一回事，我知道要怎么做一位称职的撒种者吗？请再默想本日福音，天主圣言会带领我们找到方向。

2.福音中也提到种子落在地上的不同结果。请反省自问：我是否有每日读经的习惯？我是以什么态度面对天主圣言的来临？我是不是努力在生活中实践主基督的教导？

信友祷词

1.请为教友的信仰生活祈祷。仁慈的天主，求祢赐给我们所需的恩宠，使我们主动打开心房，以虔敬的心迎接天主圣言到我们心中；也求祢以圣言净化我们，让我们积极地将所领受的与他人分享，帮助其他的人找到天主。

2.请为宣扬福音的福传员祈祷。求主降福他们，光照他们，使他们从祢的圣言中获得所需的智慧和力量，并且以言以行去帮助其他人认识福音的价值，勇于面对生活上的挑战。

过多的行李

天国驿站

一个作家喜欢四处游历，将看到的事物一一记录下来。他每次出门，只带一些金钱和书。有一次，他搭上了一艘船，准备海上之旅。不料半途刮起一场可怕的暴风雨，每个人都急忙抢救身上值钱的东西。作家只拿了笔记本，一旁的人问他：「你不打算保住你的财产吗？」作家回答：「我所有的财产都在我身上了。」当暴风雨过后，有些人因拿了过重的财物而无法逃出。作家幸运地活了下来，等到了另外一个城市，他便将这个冒险故事写成书，一路上他就靠着写书的稿费回到家乡。

主日证道

按马尔谷记载，当耶稣派遣门徒两个两个出外传教时，曾经嘱咐他们：「在路上除了一根棍杖外，什么也不要带：不要带食物，不要带口袋，也不要在腰里带铜钱，却要穿鞋，不要穿两件内衣。」（谷6:8）然而，今天时代已经不同，出门旅行，我们明白，总不能没有相应的准备。纵使随身没有食物、金钱、衣物，口袋里总要有「百达通」或信用咭，以备不时之需。其实，耶稣用意并不是叫门徒粗心上路，只是提醒他们：带太多的「行李」出门，往往帮不了行程，反阻碍了行程。

一位经常往国内山区小学服务的朋友，曾经与我分享她怎样带了过多的「行李」。国内山区小学一般设备简陋，加上日久失修，很多连基本的书桌、座椅、黑板都破旧不堪。有一次，她决意要带几块质料上乘的黑板，送给一间只能在墙壁写字的小学。她首先在广州选购，然后租用专车送到粤北的一座山下，再用人手，运到山上。由于山路崎岖，几经艰辛才把几块黑板弄到小学。当她满心欢喜要挂起这几块黑板时，发现课室的土墙，竟没有一道有足够的承托力。最后，挂不上的黑板只好丢在课室一旁。

耶稣要我们小心「行李」过多，不是指食物、金钱或衣物等物质，而是心态。一如这位朋友，当提起传教，先入为主的理解是将自己认识的，介绍给未认识的；拿自己足够的，与缺乏的分享。与人分施的热诚，推动教会不计较人力、物力、时间，甚至生命的付出，将「好消息」或「好东西」带到天涯地角。然而，这些「好消息」、「好东西」最后还是被弃在一旁，为什么？

耶稣希望我们明白，传教工作若要有成果，不可能只是单向的分施，必须同时是双向的接受。我的朋友一厢情愿认为几块质料上乘的黑板，为小学是最好的礼物，但她从没有易地而处，了解小学的真正需要。结果，这几块黑板除了成为整个行程的沉重负担外，更障碍了她在行程中的接受。自此以后，她每次到山区，不再为自己预备各式各样的即食面和罐头食品；反之，从村民每餐端上的糙米、腊肥肉、芒鼠肉……，去明白甚么是村民期待的「好消息」和「好东西」。相信耶稣吩咐门徒：「你们无论在那里，进了那一家，就住在那里，直到从那里离去，」（谷6:10）用意也在于此。

最近，教区公布了甘宝维神父将赴非洲坦桑尼亚传教三年的消息。有教友问我：「神父，我觉得这次安排事有蹊跷，你有没有听闻什么消息？」我反问：「为什么你会有这种猜测？」他说：「香港教区也欠缺神父，为什么要让一位年青而又能干的神父到非洲服务？我想一定有原因！」我理解这位教友的疑虑和关心。不过，如果要等香港教区有足够的神父才可派遣传教士，我们要等多久，才会出现人手过剩？再者，这种单向的「施与」心态，不正是耶稣否定的吗？

据我了解，晋铎五年的甘神父，深感是再次充实自己的时刻。他明白自己的需要，不继续学术的进修，而选择到非洲传教。所以，此行的目的，不只是「施与」，也是学习「接受」。事实上，短短三年，除去语文的学习，还有各方面的适应，如果要求传教工作有什么一针见血的成果，实在谈可容易。不过，能够离开自己熟识的环境，放下习以为常的生活节奏，让自己在一个陌生的团体中，从新开始和学习，这收获是难以估量的。

关心甘神父的教友可能会建议他，应为这次行程准备一双合适的鞋、足够的衣服、亚士匹灵、抗生素、维他命丸、一个超短频收音机、一部数码相机、一个蚊帐……耶稣却提醒他，小心因过多的「行李」而错过这次传教之行的收获。进了一家，就住在那里，直到从那里离去！在这里衷心祝福甘神父身体健康，传教工作顺利，早日回来与香港教会分享这次行程的祝福。

接受派遣

道亦有道

阎德龙神父

福音记载昔日耶稣召集了十二位门徒，今日祂也把你和我召集到上主的圣殿来。保禄宗徒在今日的书信中告诉我们因为耶稣基督的恩宠，使我们聚集在一起，聆听天主的圣言，在生活上作出回应。今日我们在圣殿中相聚大约一小时，然后各自离去，因为这里不是我们居住的地方，我们会回去我们的住所、工作的地方。因为我们要返到生活里去，所以我们到圣堂来，聆听上主的圣言，从祂的圣言中学习如何在生活中实践信仰。昔日门徒被派遣，今日我们也被派遣。

 派遣有一个条件：就是放下惊怕，全心信赖。今日第一篇圣经，亚毛斯先知在宣讲的时候被人驱逐，禁止他再说预言。亚毛斯说：「我本来不是先知，也不是先知的弟子，我只是一个牧羊人，不过上主在我放羊的时候，召叫了我，叫我告诉你们须按天主的说话去生活。不是我想说预言，是上主要我说。」当教友接受派遣，宣讲上主的话时，有些会沾沾自喜，他们不知道自己获派遣，是出于天主的意思，而不是因为他能言善道；此外，一些教友认定自己没有念过神学，又没有接受过训练，又不懂查阅圣经，担忧自己没有甚么好说。

宣讲除了用说话外，还可以用我们的生活──我们对弟兄姊妹的接受、包容、爱德，我们在生活上对主训导的实践。当我们宣讲上主的话时，甚么都不用带备，甚么都不需要，因为那只不过是工具，不是重要的。最重要的是需要对上主充满信心，因为是主派遣我们去宣讲。如果我们不接受天主的派遣，也不按天主的训导生活，那么，我们怎可以将福音的喜讯带给身边的人？ 

我们要宣讲，首先要悔改。主给了我们宣讲的能力，要我们劝告其它人远离罪恶，在上主的祝福与恩宠中生活。否则，我们每星期的相聚便没有意义了。 

今日上主的圣言清楚告诉我们，我们的聚集是因为基督的恩宠，但这聚集不是要我们坐在这里享受主的恩宠，而是被派遣回到生活的地方，为信仰作见证。作见证的时候，我们要对主充满信心，并将祂的救恩生活出来。让我们祈求上主给我们这份祝福和力量，好使我们更能明白及了解，我们是为聚而散，为散而聚。

宗徒的使命

朝夕相随

陈日君主教

耶稣召叫宗徒的目的是为派遣他们去做祂开始了的工作。祂和别的「师傅」们不同，他们在某地方设立「学府」，收纳徒弟。耶稣却居无定所，到处去寻找迷失了的羊。宗徒也被派遣去传道、医病、驱魔。这是一个极具动态的使命。

他们在路上只可带手杖，此外甚么也不要带。手杖是为行路用的，宗徒就是「行路人」。 

手杖使我们想起以色列人在出离埃及的晚上，吃羔羊时，就是要「束着腰，脚上穿着鞋，手里拿着棍杖，急速快吃」，时刻准备出发。为宗徒们到处都是家，但随时又要准备出发。 

棍杖也使我们想起羊群跟着牧者时，不怕凶险，因为「你的牧杖和短棒是我的安慰舒畅。」（圣咏）宗徒们代表耶稣牧放祂的羊群。牧杖用以走路或指挥羊群，短棒用以自卫及保护羊群。

耶稣说：「此外甚么也不要带。」保禄宗徒也曾说过：「凡比武竞赛的，在一切事上都有节制。」穿得笨重的，当然跑不快，注定会输的。看看我们搬家时的行李，传教时的装备，我们不是该很惭愧吗？我们需要有这么多的东西才觉得安全，有最先进的工具才有信心开始工作。我们依赖的已不是主的说话了。

读经二，亚毛斯先知受上主召叫，要他在贝特耳做祂的代言人，责斥人民和君王的罪恶，预言北国的灭亡。

宫廷的司祭叫他离去，不要再在贝特耳讲那些逆耳的预言。亚毛斯回答说，他不是职业先知，也不靠先知的薪水过日子。他身不由己，是天主要他讲那些话；他没有作任何反皇的政治动机，只是天主要他讲的话他不能不讲。没有利益的束缚使亚毛斯自由潇洒，甚么都不怕。 

耶稣的宗徒也会遇到有些人不接纳他们，不听他们的话。这不该阻碍他们的使命，他们可以转向别处继续宣讲。

其实，神贫、自由、勇敢、恒心，这些先知和宗徒的特征，完全来自他们那个基本的意识：他们是天主的人，他们全属于耶稣基督。

读经二是厄弗所人书的开端。在这祝福、赞美辞中保禄共十一次用了「在祂爱子内」或「在基督内」，更有「一切总归于基督之首」。创造、救赎、福音、圣神……都是「借着基督，在基督内」赐给我们的。

教宗在世界主教代表会议后的「我要给你们牧者」劝谕中，列出几个主要的圣召的阻碍：

一、物质财富：正如福音中的富青年没勇气接受耶稣的召叫，忧郁地离开了祂，「因为他有许多产业」。现代的青年很容易陷入消费社会的诱惑，为享乐主义所控制、所禁锢。「一切论到牺牲的话题均遭拒绝，一切有关为实践灵修及宗教价值的努力皆被唾弃。」但还有更彻底的因素，使了解和接纳圣召变成更难，甚或不可能。

二、对天主的观念的混淆不清，把天主看成只想屈服我们的主宰；把圣召视为沉重的负担。忘记了耶稣给我们启示了的天主的真容貌：祂是充满爱的父亲，当我们为朋友、为子女的天父。

三、对于人，现代人也有一些扭曲的观念：或以为人根本不能自由，一切由外来因素控制；或以为人的自由在于完全自主，不受任何准则的约制。还有相当普遍的自我中心主义，不再了解服务团体的价值。

在这样的文化背景中，要推动圣召首先要重振「基督徒理念」：相信在基督内，借着参与祂爱的牺牲，我们才能发挥人的潜能，建设美好的人类家庭，迈向幸福的永生。

悔改以迎接耶稣的到来

张德福神父

梵蒂冈台 

主内的兄弟姊妹：

这主日礼仪的中心讯息延续上个主日的宣讲。上个主日，天主为了拯救而对我们说话；祂有话必说，不在乎我们愿意还是不愿意聆听、接受还是拒绝祂的话，或者是否对祂有信德。无论我们的态度如何，天主的话必要实现。有信德的人要看见天主的救恩；缺乏信德的人却要承受「哀伤、悲叹和灾祸」（则二10）。这个主日从宣讲者的角度，再次表明天主热切拯救人的意愿。由于天主有话要说，所以祂派遣祂的先知出去传达祂的话。同样，无论先知愿意还是不愿意宣讲，无论先知是否做好准备，也无论先知会面对多少的抗拒，遭受多少的排斥，甚至艰苦的迫害，他们都必须宣讲天主的话。

先知的圣召来自天主自己，是天主主动地、自发地拣选、召叫和派遣先知。天主依照祂自己的准则和意愿，任意地选择祂所要用的人。天主执意把祂的意愿加诸在祂所拣选的先知身上，并授权给他，赐给他神能，强制他去执行委托给他的使命。先知在自己的圣召经验中就领受了天主的启示；天主在召叫先知时，同时也向先知启示祂自己。先知所领受的启示不只是一个事实，更是一个要求服从和敬畏的使命。因此，当先知向人民说话时，他不只用直述式的语气，也用命令式的语气，就像先知自己是被天主命令和催促去宣讲他所听到的那样。

今天取自《亚毛斯先知书》的读经叙述亚毛斯先知宣讲时所受到的排斥。他的宣讲引起当地人的公愤，被他们驱逐出境，因为他揭露他们不公义和道德败坏的行为如何亵渎了天主的圣名，并向他们宣讲天主惩罚以色列国的预言：以色列「再三再四犯罪，他们为了银钱出卖义人；为一双鞋，出卖无辜的人。他们把穷人的头踏在尘土里，侵夺卑微人的权利；儿子与父亲走近同一少女」（亚二6-7）。因此，天主必要使他们灭国及遭受充军之苦。

在亚毛斯先知的时代，大约是公元前760-750年，以色列国已经有了专职的先知团体，就如有专职的司祭团体一样。亚毛斯不是这些专职先知团体的成员。在他被召叫为先知之前，他只是一个简朴的放羊兼修剪野无花果的工人（亚七14）。但是，既然上主拣选了他做先知，他就不得不说天主命令他说的先知话：「的确，吾主上主若不先将自己的计划启示给自己的先知，什麽也不作。狮子咆哮了，谁不害怕？吾主上主发了言，谁能不传祂的话？」（亚三7-8）

耶稣的宗徒们也带着同样的意识宣讲福音。他们被人认为是「没读过书的平常人」（宗四13）；圣殿的权威人士恐吓他们，叫他们不可再因耶稣的名字向任何人发言。他们像亚毛斯先知那样回答说：「听从你们而不听从天主，在天主前是否合理，你们评断罢！因为我们不得不说我们所见所闻的事」（宗四19-20）。

在今天福音的叙述中，耶稣拣选了十二门徒，赐给他们驱魔的权能，派遣他们出外宣讲。耶稣向门徒们谈及他们可能会遭遇的失败，不受人欢迎。在实际碰到这些困难时，耶稣叫他们不要放弃，但要保持重新开始、重新寻求新机遇的心志。我们可以改述耶稣的话说：「别让失败使你们气馁，卸下你们脚上昨日失败的尘埃，重新起步吧！」（参阅：谷六11）。这确实是鼓舞和安慰人心的话语；因为，如果不把昨日失败的尘埃卸下，它就越集越厚，也越沉重，终究会把我们压倒，而后果就是沮丧和失望。那时，我们就会放弃，不再走到新的村庄，无法展开新的行程。

耶稣的话是属心的话，我们需要靠心和用心听才能明白。用我们的肉眼观看我们蒙召的使命，成功会使我们骄傲，失败会使我们颓丧；但若用相信天主的心观看，我们会看见天主始终如一的忠实与美好。对那两个垂头丧气的厄玛乌门徒，耶稣也说了：「唉！无知的人哪！为信先知们所说的一切话，你们的心竟是这般迟钝！」（路廿四25）。即使在我们看来是失败的使命，但天主有祂自己测量的尺度；天主在我们的失败中仍能彰显「祂恩宠的光荣」（读经二：弗一6），并完成「祂旨意的奥秘、祂在爱子内所定的计划，使天上和地上的万有，重归于基督」（弗一9，10）。的确，天主的忠实始终如一；因为天主忠实，所以我们可以开拓新的视野，重启行程，走到新的村庄。天主在我们成功时与我们同在，天主更在我们失败时与我们同在，因为天主对我们忠实到底。

十二宗徒接受了耶稣的派遣后，「就出去宣讲，劝人悔改，并驱逐了许多魔鬼，给许多病人傅油，治好了他们」（谷六12-13），藉此准备人们迎接耶稣亲自的到来。因此，宗徒们的使命是：宣讲悔改、驱逐魔鬼和治愈病人。换句话说，这三重使命的意义是叫人拓宽视野，消除人的不信和减轻人的痛苦。消除人的不信表示驱除一切贬低人，使人失却生命意义和丧失尊严的束缚；这是来自魔鬼的束缚，因此福音称之为「驱逐魔鬼」。给病人傅治愈的圣油表示关心病人和弱小者，安慰他们，减轻他们的痛苦；这是承受天国的准则：「凡你们对我这些最小兄弟中的一个所做的，就是对我做的」（玛廿五40）。

在旧约圣经中，「悔改」一般上是指转过头来，回归正道。在此，为什麽我们可以把它理解为拓宽视野，向前重新启程呢？这是因为在宗徒们的时代，他们都持有一种末世观，认为世界在不久之后就要结束，那时将开始一个新的默西亚世代。因此，人们必须事先「悔改」，也就是改航换道，脱离种种旧的束缚，好使自己有能力朝向即将到来的新生活。耶稣来指引他们到达这宽敞，令人心胸舒畅的新世代。祂向人们宣讲，新世代就是天主的国度，而且它已经来到。「悔改」因此就是朝着这方向前进，努力以赴，进入天主的国。对我们而言，「悔改」因此可以理解为勇于拓宽视野，在我们的生活中给天主的恩宠留出活动的空间，在天主恩宠的助佑下放胆地重新启程。

我们的这时代仍迫切需要接受宗徒们宣讲悔改、驱逐魔鬼和治愈病人的福音，好使我们能迎接耶稣亲自的到来。让我们诚心聆听基督的福音，也让我们负起我们的使徒使命，坚毅不挠地向众人宣讲福音。    阿们。

常年期第15主日证道

Fernande Armellini神父的讲道词

马6：7-13

大家好，主日快乐。上周我们看到很了解耶稣的人没有好好接受祂时，祂很失望；甚至祂的亲戚也没有接受祂。在纳匝肋他们固守传统，他们不让自己参与耶稣所提的新世界的提议。

这也是我们神父很多次遇到的经验，当我们在团体工作时，我们期待最理想的效果，然而，很多次，我们意识到人们感兴趣的是别的事情，不考虑我们给他们的生命提议。教理讲授者也有这样的经验。很多次，他们觉得自己的努力没有结果而感到失望。耶稣有同样的经验，看祂如何回应人们的不信很重要。让祂失望的不信阻碍了祂能在葛法翁所行的奇迹，祂的讯息在那里，被人们怀着信德接受了。当圣言被接受时，总是在人们身上产生巨大的变化。

耶稣做了什么？祂没有泄气。祂离开纳匝肋，开始循行加里肋亚的各村庄宣讲福音。多少次，乍看是失败，但如果能明智地运转，后来变成良机。耶稣在纳匝肋被拒给祂在加里肋亚的各村庄宣讲造就了机会。其实，耶稣重新开始了祂的福传。

祂没有独自去做。在今天的福音中，我们得知祂被派遗那些已接受祂新世界提议的人们出去。这些人是祂的门徒。所以，不仅是祂宣讲，祂也通过门徒们宣讲。这也是我们得到的讯息，因为如果我们是基督的真门徒，我们是继续者；我们已经相信祂的新世界的计划，我们愿意也必须把它向前推动。

耶稣做了什么？首先，祂把他们召唤到身边。门徒们不一定要在祂左右，他们已经和祂很近了。召叫他们是什么意思？在 世界上宣讲祂之前先走近耶稣为今天的我们有什么讯息？只有那些和耶稣“近”的人，才能担负宣讲福音的使命；只有那些已经听收了祂的生命，已经理解祂的新生命提议和抉择的人才能担负宣讲福音的使命。门徒们必须和老师在一起不是为了理解教条，而是为了默观祂的生命，祂的人的提议，为内化祂。只有当人有了这个经验，并深深相信才能去世界上宣讲这讯息，这福音。

教理讲授者，司铎或受洗的人不是教教义的人，而是一个体现生命提议的人，他乐于展示主向他建议的选择，而且觉得需要将此告诉别人，尤其告诉和他们亲近的人。一位体现耶稣的人的提议的父亲或母亲，非常热心地告诉他们的孩子。他们想要他们的孩子们带着与他们相同的生活理念成长。所以，他们将他们已经吸收了并活出来的人的提议，即“纳匝肋人耶稣”，传达给他们的孩子。

只有那些真正和基督在一起的人才能说，就如圣若望在他的第一封书信中所说的。圣若望说：我将要说什么呢？“论到那从起初就有的生命的圣言，就是我们听见过，我们亲眼看见过，瞻仰过，以及我们亲手摸过的生命圣言。”（若一1：1）

这就是所说的“与耶稣在一起”。意思 是他们已经真的找到了。我们在祂的福音中找到了，在基督徒团体的生活中找到了。如果我们没有这样的经验，我们可以去讲述我们所读的，但每个人甚至于自己也将意识到我们自己也没有完全信服。

是的，一个人仍然可以听到一点……因为这人仍主日进常或把他们的孩子送去上教理课，但这不会改变人们的心，我们将不会使他们参与基督的生命。

耶稣派遣了每个人。祂派遣了所有的门徒。这不是只预留给团体中的某些人的。觉得没有需要和别人分享他们收到的礼物的门徒，他们可能还没有相信他们所有的生命经验。在找到基督的过程中，他们已经找到最宝贵的财富，因为他们已经找到了他们生命的意义。

祂派他们两个两个地出去。为什么两个两个地？两个两个地出去是犹太人的传统。

第一次提及两个两个地出去，按照《申命纪》所说，这样他们的证词是真实的。他们叙述他们的经验到的，看到的，听到的，他们所说的。其实，我们将看到从开始宗徒们如何两个两个地出去。所以，伯多禄和若望去圣殿，看到瘸腿的人。他们是两个人，他们没有单独去。

所以，当团体挑选应该去罗马帝国宣讲默西亚的门徒时，团体选择了保禄和巴尔纳伯，然后马尔谷也加入了他们的行列。之后，巴尔纳伯将和马尔谷，保禄和息耳瓦诺，保禄和弟茂德，总是两个。

耶稣说他们应该两个两个地出去的深刻原因，不是因为那样宣讲将更有效，会更有成果——这不是理由。真正的理由是门徒属于一个团体；不是一个“个体”，去宣讲的是一个团体。基督和祂的讯息。临在于团体中，并在团体中被生活出来。是团体在行动。

宣讲是一个教会的行动。宣讲者永远是一个团体的部分和表达，与整个教会共融相通。关于我们“是教会”这一事实我想要说一句话。教会不是由一群因为喜欢和彼此在一起的朋友聚起来形成的团体。不是的。教会是一个弟兄姐妹的团体。朋友是选择的结果，但弟兄姐妹是带着他们的优点和缺点来的。教会团体因爱而凝聚在一起，基督已经作证并传达给我们的爱。这是超越所有障碍的无条件的爱。 

记得保禄在致迦拉达人书中说：“不再分犹太人或希腊人，奴隶或自由人，男人或女人……”（迦3：28）基督徒不属于在一起的朋友协会，因为他们喜欢彼此。生活在一个每个人都被无分别地接受的团体不容易。要成为可信靠的人，必须要成为团体的一员。基督宗教与印度教或佛教，有很大的区别。那些宗教提议的理想是，实现自我解脱、灵性完美、内在平衡、自我净化。这些目标也可以在那些独自修行的人身上达成。基督宗教不是的。

基督徒不是生活在隐居中，基督徒只能生活在团体中。成为团体，至少需要两个人。所以，这种耶稣所派遣的团体。然后耶稣“赐给权柄”。在福音中唯一一次提到耶稣赐给祂的门徒权柄就在这里。这是什么权柄？当我们想到“权柄”，我们立刻会想到权威，可以强加自己意愿的权力，能发命令。不是的。

耶稣给的权柄，“exusia”在希腊文中与邪魔有关。耶稣没有给另外一种权柄。记得在玛窦福音的末尾，在最后一章，在赐给祂的门徒权柄之前，耶稣说：“天上地下的一切权柄都给了我。”（玛28：18）祂也赐给门徒们同样的权柄。 

这是什么样的权柄？记我们当心：这不是邪魔想要给耶稣的权柄——统治的权柄，成为大的。这不是权柄。而是奴隶：成为自己的激情和骄傲的奴隶。

耶稣给祂的门徒一个权柄：驱魔。我们必须知道如何行使我们有的权柄。不是通过魔法或半奇幻的模式。不是的。

我们必须驱除不洁之神，其在圣经语言中意思是，相反生命的一切。天主是纯洁的，因为祂是生命。在没有生命的地方就是不洁。这不洁，这非生命，是由非人化的负面力量造成的。这讯息为我们很适用，因为我们忘记我们有驱除一切非人化的权柄。我们害怕邪恶，邪恶的力量可能会赢。

从人的观点来看，这些力量占优势，因为我们的本能不会让我们为他人着想，不会让我们克已，而让我们做相反的。去爱和宽恕敌人不是自发的；自发去做的事是相反的。

在《罗马书》第七章中，保禄间接提到这非人化的负面力量，它使我们远离真正的人；它使我们回归到原始人。保禄说：“我所愿意的善，我不去行；而我所不愿意的恶……但我所不愿意的，我若去作，那么已不是我作那事，而是在我内的罪恶。”（罗7：19-20）

保禄说：“谁能救我脱离这该死的肉身呢？”这是耶稣给的力量和权柄。是祂的圣神——那圣神给我可能性，给我们驱逐所有恶魔的能力。这恶魔是使我们没有人性的负面力量。

所以，你们必须有信心。如果你们不相信临在于我们宣讲的圣言中的力量，你们将不会行动去宣讲福音。我们不能退缩，让旧世界继续它的轨迹。

现在耶稣解释祂的门徒该如何做：“祂又吩咐他们，在路上除了一根手杖外什么都不要带，不要带食物，不要带口袋，腰袋也不例外要带钱，只穿凉鞋，不要穿两件内衣。”

门徒和耶稣一起生活过。他们已经领受了驱逐魔鬼的权柄，现在他们被派遣。在派遣他们之前，耶稣给他们这些吩咐。这是第一次也是唯一一次耶稣发命令；用了动词“paranguelo”这是祂唯一发命令的一次，说明很重要。

宣讲必须由以某种方式生活的人来做。让我们解释一下。

耶稣所命令的，为宗徒们所说的，是为了让我们遵循，因为也是给我们的命令。 

“祂又吩咐他们，在路上除了一根手杖外什么都不要带”。在路上=希腊文中的“hodos”在福音中代表行为像门徒。基督徒的一种称谓就是“旅行者”……那些旅行的人……在路上。在路上如何表现，即在我们的生活中，在我们的步伐中，在跟随基督的路上，第一：手杖。

他们可以带手杖。注意到福音作者以一种不同的方式来表达耶稣的命令。他们用了相同的图像，但却有不同的目标。比如，在这种情况，玛窦说他们甚至连手杖也不可以带，因为那是穷人的武器。玛窦比其他人更强调非暴力，这必须是门徒的特征之一。只有在玛窦福音中提到，在橄榄园中，耶稣对伯多禄说：“把你的剑收回去！凡动剑的，必死在剑下！”（玛26：52）

一个新世界不是以暴力建成的。因此，他把这句话放在耶稣的口中。甚至连手杖也不带，所以，没有任何武器，在凡是要去宣讲和平福音的门徒身上不能有任何形式的暴力。

马尔谷为什么说可以带手杖？因为它在圣经中有一个特别的含量义。在旧约中，这是天主给梅瑟和亚郎力量去解放人民的标记。这是天主给祂的使者力量的标记。

所以当梅瑟用他的手杖接触海，海水就被分开。所以，它是控制海的力量。还有，当他用手杖击打磐石，就有水流出来。这是门徒们手上的奇异力量的图像。门徒们必须意识到这种力量。 

门徒手中的手杖，这力量是什么？那是福音的话，具有奇能的；或者祂像一把剑可以到达人心，不会让人无动于衷。祂给人一种挥之不去的不安。这是改变人的力量；可以征服邪恶的力量。

然后提到可以带什么。耶稣用了反论，自然不用按字面意思来理解，但也不能削减其意，因为如果那样，讯息就会被贬低，它的挑衅性的讯息就是被剥去。

这是我们有一个非常敏感的话题。我们知道世俗世界对教会的财富、庞大结构……有多少批判。所以，这里讯息的可靠性就要展开了。

因此，耶稣谈到门徒必须以某种方式来生活。即必须不依恋世物。基督徒感谢造物主创造了一个世界，如果人们能按照天主的计划使用万物就能幸福地生活。但世物不能被绝对化，否则，人们就会对他们的天命失去洞见。

你们必须让受造物自由生长。门徒蒙召去作证的信息重点是人生命的最后天命。一个超越此生的生命。人生旅程的终点，是人有永恒的生命。但如果应该为永生作证的门徒，缩回到这个世界的实相中，囤积、激增财富，为能总是拥有更多，门徒如何能够宣讲“超然”？这不是说物质的东西不重要，但我们需要往更远处看。

门徒知道他必须走更远。所以，像一个估沙漠中行走的人，他不会在那里建一所房子，似乎它要永远留在那里。不是的，我们是旅行者。一个传教士的生活方式，和基督的一样。只有不依恋物质，就如耶稣所做的，门徒才能成为明显的自由宣言者。其实，我们记得第一批门徒是如何做的。当伯多禄和若望去圣殿里，遇到那个求施舍的瘫子时，伯多禄说：“银子和金子，我没有；但我把所有的给你。”（宗3：6）是圣言让他能走路。

或保禄在Mileto所作的著名演讲，他说：“我没有贪图过任何人的金银或衣服。你们自己知道：这双手供应了我，和同我一起的人的需要。”（宗20：33-34）这是一双结茧的手，因为他们工作不是为了聚敛而是为了生活。只为人的天命作证的生活。

保禄在演讲的结尾用了主的一句话，这话不在福音中，但幸运的是，保禄提到了它：“施予比领受更为有福。”（宗20：35）这是要求门徒的不依恋。 

所以，耶稣说，你们不应该携带囤积的财富。然后，“不要带食物，不要带口袋。”门徒不能带食物，因为基督徒向上主求日用粮，不是囤积的饼。这是在声明为人的生命不是必需的世物。必须奉献给有需要的弟兄姐妹。所以，口袋中什么都不带。

耶稣的条件是似非而是的，但让我们尽量不要削弱其含义。然后，“腰带也不要带钱。” 

这里有一点很意思，因为说“钱”用的是名词“halcos”意思是“铜”。铜是用来造钱币的金属。然后，门徒们甚至不应该带钱币。不带昂贵的金币，甚至连铜钱也不能带。基督徒带的是另一个宝贝，即基督。

为了过一个体面像人的生活而使用世界的财物，但不是为了囤积。囤积使人变得没有人性，使他对自己的天命失去洞见。

然后，“只穿凉鞋。”指的是穿着方式。路加甚至禁止穿凉鞋，因为他坚持完全地舍弃。所以，为什么马尔谷说他们可以穿凉鞋呢？因为在福音成书的罗马，人们不光脚走路。在以色列，人们光脚走路。

在罗马，乞丐和奴隶光脚。门徒们不是乞丐，更不是奴隶。他们是自由人，所以，他们在社会上应该穿着像个自由人。他们舍弃世物，但却庆祝他们的自由。他们是有尊严地生活的公民。

然后：“不要穿两件内衣（束腰上衣）”。即只为旅行准备必需品。换句话说，只带绝对必需品：不要穿两件内衣，只穿一件。这里我们有另一个象征性的含义，因为内衣象征性地表明一个人的外表。所以，你的衣服，正如人们看到的，就是你的生活。 

这里，记住基督徒必须只能有一件内衣，即在洗礼时所接受的衣服：穿上基督。祂的生命必须是显而易见的；就如一件内衣是可见的，纳匝肋人耶稣也必须被人看见。 

保禄在致罗马人书中说：“穿上主耶稣基督。”（罗13：14）所以，不可狂宴豪饮，不可淫乱放荡，不可争斗嫉妒……不可以。

基督徒不能穿着基督的内衣而披着肮脏的外衣。还有致迦拉达人书：“……他们已穿上基督”（迦3：27）。在致厄弗所人书中说：“穿上新人……所以，你们应该戒绝谎言，彼此应该说实话。”（弗4：24-25）还有致哥罗森人书中讲的很美：“穿上怜悯的心肠、仁慈、谦卑、良善和含忍。”（哥3：12）这是基督徒必须有的唯一内衣。不是双重人格，不是两种生活方式……

在教堂一种，在工作时是另一件长袍，或在专业上……或妥协。不行。基督徒必须只有一件内衣，通过我们的生活彰显纳匝肋人耶稣。

接下来是宣讲。他们被派遣，耶稣告诉他们应该怎么做。让我们看看当他们宣讲地发生了什么。他们可能被接受或被拒绝。他们应该如何做？

祂又说：“你们无论进了哪一家，就住在那里，直到离开那个地方。但是如果哪里不愿意接待你们，不听你们，你们就离开那里，跺掉脚上的尘土，作为反对他们的凭证。”他们便出去宣讲，叫人悔改，驱除了很多魔鬼，给许多病人傅油，治愈了他们。

耶稣时代的拉比不出去宣讲他们的教义。他们期待门徒们去他们家。但耶稣派遣祂的门徒出去寻找生活中的人们。

祂说：“你们无论进了哪一家……”这“家”不仅是物质的家，也是进入一个人的内在，进入他们最深的关注……这就是进家。对进入一家的图像中了一句：“就住在那里，直到离开那地方”。即不要从一家搬到另一家……住在那里宣讲讯息。

耶稣为什么说不要从一家搬到另一家？这是关于接受使者。那些意识到门徒们所带财富的人，接受宗徒并款待他们。他们为他提供生活所需。耶稣让他们住在那里，不要换地方。

为什么？很容易想像第一家的执行是靠运气，不是最好的。但是后来，当门徒开始受到尊敬，被欣赏，可能被敬畏，他去了更好的一家，然后他们给他提供另一个家，如果门徒从一家到另一家，他失去了可靠性。到最后，他选择是舒适。不可以。门徒是行者，他要去宣讲祂的讯息而不依附于这些短暂的实相。门徒必须为简朴生活作证：头脑清醒，远离任何奢侈的炫耀。因为使命的可信性濒临险境……耶稣说。

然后，非常信任款待。耶稣告诉他们门徒不会缺少生活所需，但他必须抵制诱惑，不因他所宣讲的使命而变得富有。这是可以唤醒的同理心，当然，肯定有人怀着一颗开放纯洁的心接受天国的财富。门徒们可能会被接受或拒绝。

耶稣考虑到这第二个可能性，告诉门徒该如何做。“但是如果哪里不愿接待你们，不听你们，你们就离开那里，跺掉脚上的尘土，作为反对他们的凭证。”

这是什么意思？这是虔诚的犹太人从外邦人的地方经过到自由之地——以色列圣地时所做的动作。他们跺掉尘土，因为甚至尘土不该进入圣地。耶稣用这个图像，但重要的是祂不是说你们必须跺掉尘土“反对”他们，而是代表他们作证。

耶稣是什么意思？耶稣想让门徒成为一个尊重人们选择的人。如果有人不愿意接受福音，不能强加，你不应该过分坚持，因为可能会起反作用，惹恼人并把他们推得离信仰更远。真正的宗徒非常留心永远不要违反自由，因为只有在自由中，主的提议才能被接受。

所以，他们不可以是狂信者或不容忍的人。真信仰不是靠喊的。我们必须学会确信地以平静低沉的声音讲话，并以我们的生活作见证。首先，如果我们表明我们信服我们要宣讲的，我们将更有说服力。

他们被派遣去宣告一份邀请，一个生命的提议，一份对爱的追寻。不是为了进入一场思想战争。跺掉鞋上的尘土，可能有另外的意思。当福音信息一经传扬出去，人就与许多人相联系，与许多想法不同的人相遇，他们的生活方式也不同。

诱惑就是让你自己被包围在一种流行的思维中，大家都这样想，都这样做……不可避免有尘土留在我们的头脑里和心目中。所以，我们必须和主，和福音重新连接，这尘土必须从我们的生命中跺掉，让我们的生命归回纯净的讯息中。

其实，福音说门徒们离开去完成耶稣给他们的使命，他们获得了预期效果，因为他们从主领受的力量是有效的。

今天福音的讯息让我们想想如何介绍我们自己，如何应对接受或拒绝。这些是为今日门徒的现行的讯息。

祝大家主日好，并过好新的一周。