「你们亲眼见了我怎样对待了埃及人，怎样好似老鹰将你们背在翅膀上，将你们带出来归属我。」（出十九4）丽沙感到老鹰的象征如此亲切，老鹰代表基督，祂背负圣父简选的灵魂，背在祈祷和十字架的双翼上。这位狄荣的神秘家也被背在这双羽翅上，与天主密切结合，以完全崭新的方式，和天主圣三及她的兄弟姐妹们建立亲属关系。然而，欲达到与天主相遇和结合，她必须彻底离开自我。
圣十字若望说：「在灵魂的实体内，那地方即非感官，也非魔鬼所能抵达之处，」天主将祂自己亲自给灵魂：「这样，这灵魂的所有行动都走神性的，虽然来自天主，它们属于灵魂，因天主在他内偕同池工作。」
同一圣人又说，「天主是灵魂的中心」。同样，当灵魂以全部的能力完美地认识天主，圆满地爱慕、享受天主时，他必会达到他在天主内最后与最深的中点。」尚未达到此点时，灵魂已在「天主内，而天主即是灵魂的中心点」，可是灵魂仍然还不是在最深中点，因为他仍可以进入更深处。由于使我们和天主结合的是爱，此爱愈强烈，灵魂愈深入天主，且愈以天主为中心。甚至当灵魂拥有一个等级的爱时，他已经在他的中心处了：但是当此爱达到成全时，灵魂必会彻入其至深中点。在那里，灵魂会被神化，竟至变成很像天主。
丽沙处于此灵程的阶段，以加尔默罗会士的身份，活出她的神恩，直到最圆满的等级二蒙召藉完全的自我奉献，与天主亲密结合，确实如同祭司和祭品，和巴斯卦的基督结台，被奥秘地奉献。当丽沙在默观祈祷中经验三位一体的天主时，她直觉地明暸团体爱德的本质，这个爱德决不能与她已分享天主之爱隔离。
加尔默罗会内的默观经验
处于不安宁和物质化的世界中，加尔默罗会的默观服务，涌自加尔默罗会士神秘魅力的性质，基本上，这就是在独居和完全超脱的气氛中，藉静默祈祷和舍弃的精神，对天主的默观经验。祈祷被视之为和天主——天主是爱——的爱情交往，这在加尔默罗会的生活居中心位置。如此建立于爱上的关系，最重要的，该是将自己给予天主和近人，遵守爱德的双重诫命。因此，加尔默罗会士的祈祷阶段是根据爱和牺牲的各种等级而划分的。起点是确信蒙受天主的爱，被祂的无限和慈悲的爱所爱；终点是答复爱而攀登隐院的高墙，超越个人的内在限度，在置身于爱的伟大嘘气中，以静默、独居、痛苦、牺牲，承担全人类的喜乐和问题。
依照加尔默罗会的克修传统，欲在默观祈祷中经验天主，丽沙必须置身于静默和心灵纯洁的境界中，为能透过人性生命的薄纱，看见和听到天主，这是绝对必须的条件。丽沙受圣神引导，默观天主圣三的生动亲临，这位年轻的加尔默罗会土愉悦地接受默观的神恩，她没有据之为己有，反而分施给他人。这样，借着痛苦和独居，她成为圣德和爱天主方面令人仰慕的见证人。「整个加尔默罗会的生活在于：生活在他内。那时，一切的牺牲、一切的祭献都成为神性的。灵魂透过万物看见所爱的天主，万物也吸引灵魂归向天主。此即继续不断：心心相印的亲密结合。」但随之而来的是对「近人」的横面行动：「加尔默罗会士该成为使徒：她的一切祈祷、一切牺牲都以此为依归。」
丽沙愈明了天主救赎之爱的奥秘，此系人类拒绝回答的爱，她愈祈求和基督一起拥抱十字架，为能和祂一起成为赎罪和救赎的祭品。早在一八九九年，她已在日记中写道：
因他在我内，生活在我内，我要在我心的隐秘处和祂谈心：我要带给他新的牺牲，向祂表示，我多么爱祂，多么渴望和祂一同受苦和赎罪。啊!耶稣!吾爱!我的生命!我心爱的净配!祢的十字架，我祈求祢，给我祢的十字架!我愿和祢一同背负十字架。祢已为我受够了痛苦：我愿安慰祢。我因世界的罪而愁苦忧闷。不要看任何人，只看我：不要打击任何人，只打击我。我是祢的祭品，就像我也是祢的净配，是祢圣心的知友。
丽沙忠心于自己作为祭品和净配的圣召，她不拒绝任何种类的痛苦。救赎之爱渗透她的生命，必然在她内导致那种气质，同样的救赎之爱能聚集世人的一切忧苦和问题，使他们能被天主的接触矫正。如此即是来自她深度教会意识的使徒热忱；她热切渴望天主的光荣和世界的得救。
我们必须热心于兄弟们的得救……这样的热心能以四种主法实现：一、用祈祷……二、用一句好话……三、借着好榜样……四、作牺牲。
耶稣藉苦难获得我们的救赎。祂请求我们跟随祂的脚步，走上牺牲的道路：这是使灵魂得救最稳妥的赎价。耶稣!除了痛苦之外，我还向祢要求什么呢?我希望忍受一切，我已准备好受尽一切痛苦，但请赐给我如此受苦的力量。
丽沙的生活如同她的祈祷，是完全的爱，此爱在她内激起对天主和近人的热烈关怀。她出神地专注于天主，但同时也熟识近人的喜乐和困难。为此缘故，这位神秘家迫于有罪的兄弟们的需求，她渴望和天主结合，以加尔默罗会内不流血的致命救赎他们。丽沙和天主的交谈，在她内导致和所有的人性同化为一，她觉得自己是一切人性的代表，事实上，在天主内，她经验到自己生活中具体的使徒效果。换言之，丽沙和天主相遇时，她所经验的奥秘之爱洋溢涌流，达及她的近人，将近人带进天主救赎之爱的漩涡中——天主是爱。
因为我们的主居住在我们的灵魂内，祂的祈祷是我们的祈祷。我愿恒常不断地分享主的析祷，保持自己像小小的水罐，靠近泉水旁，在生命的活泉旁，使我能因之将灵魂给予祂，让祂爱德的泉水涌流。 「我为他们祝圣我自己，为叫他们也因真理而被祝圣。」（若十七19）要使我们可敬的老师所说的话完全属于我们的。是的，让我们为灵魂们圣化自己，因为我们全都是惟一奥体中的肢体，竞至达到拥有神性的生命，我们能在教会的大奥体内通传和散播此神性生命。
丽沙了解，在教会内，她的加尔默罗会圣召，亦即成为一位「行动的默观者」。这完全符合亚味拉圣德兰对她的修女们所要求的：「看见如此多的灵魂失落，我为之心碎。但愿事情不是这样坏!但愿不是日日增多失落的灵魂!帮助我吧!基督内的姐妹们，帮助我恳求我们的主，赐下这些恩惠吧!这是何以祂聚集妳们在此的理由：这是妳们的圣召：这是妳们必须的工作：这是妳们必须渴求，哭求和祈求的!……妳们的祈祷、渴望、苦鞭和斋戒，若不是为了我所提及的意向（即为教会和圣职人员的益处），妳们应该反省，妳们没有在执行任务，没有完成天主带领妳们，共聚此地的目的。」 （参阅《全德）一，三）丽沙编写圣德兰的教导如下：「作为圣德兰的真正女儿，我愿成为一位使徒，给予我所爱的祂最大的光荣。如同我的会母，我认为天主已将我安置于世，作为祂的真净配，为祂的光荣忧心如焚地操劳。」我们可以补充说，净配的渴望必不会违背新郎的心愿!因此，丽沙置身于此背景中，且符合她的加尔默罗会圣召：即在祈祷生活中去爱的圣召，她有效地追寻她的使徒渴望。这位加尔默罗会士已找到惟一重要的事：天主、光明、爱：当她将世界揽入自己的祈祷内时，她成为一位真卫的使徒。
此即丽沙默观生活的动力。三位一体的天主居住在她内，但是我们也可以说，在某种意义下，天主再次降生在她内，致使天主能经由她，在她内，继续爱人类，藉圣神的大能，以祂圣子的宝血救赎人类。在丽沙内，圣三是活跃的，丽沙的祈祷确实结实累累，因为她以圣父、圣子和圣神之名祈祷。她曾给一位朋友写道：「祈祷不是意指每天约束自己诵念定量的口祷，而是指透过一切处境，高举灵魂上达天主，以一种和至圣圣三的不断共融建立我们，非常单纯地在祂的视线下作每件事。」
加尔默罗会士和司铎
我们无法了解丽沙的神秘生活，除非视之为和圣三不断的亲密交谈。丽沙从这交谈中获致对绝对者天主的认识，借着爱的默观，她再度寻找到自己，及背负愁苦和期待重担的兄弟们。丽沙怀着丰富的神性之爱，背负着自己兄弟们的担子，她耗尽一生，完全给予自我。她有如一盏圣翕前燃烧的明灯，以无休止的爱情行动，处于独居静默中，以牺牲和自我祭献灼燃焚尽——这是最有力的转祷方式，吸引天主注视教会，尤其注视司铎们，也注视丽沙的近人，无论其或远或近。
丽沙自觉对他人的得救身负重责，所以，她在独居中全神贯注于和天主共融，为能善行祈祷，然而却也是为了对他人的困乏更加开放。最重要的，她的使命是为近人而和天主甜蜜交谈，祈求他们的救赎。丽沙处身于默观的崇高境界时，她忠心聆听圣神的声音，她常常留意所有从世上升起的声音，无论是否为祈祷声，她注意那些声音中流露出的喜乐或痛苦、舒适或疲累、愁苦或希望。她以祈祷的爱德，怀着得到救恩和自由的心，接纳和拥抱我们每人的日常生活。因此，她的神秘生活是对人的爱德服务，明智而灵敏。为此之故，她极力强调隐院生活中的服务使命。加尔默罗会的神恩和司铎职务结合于她神秘灵修观的心灵里，因为两者都涌自同一神性的根源，谋求全人类的幸福。
我们感到多么需要圣化我们自己，忘记我们自己，为能完全专务教会的益处……加尔默罗会士拥有多么崇高的使命啊!她应该和耶稣基督一同作中介，成为祂的另一个人性，使基督能永远继续祂补赎和牺牲、赞颂和朝拜的生命。
加尔默罗会士和司铎，两者互相融合，丽沙从中瞭悟她在加尔默罗会内的崇高圣召：借着基督，偕同基督，在基督内，为人类的救赎而工作。她时常回到和基督的这个亲密关系上，不仅表达她自己的虔诚灵感，而且流露出她日常生活的真情实相。
您那颗母亲的心应感到一份神性的喜乐，当您想到蒙老师俯允赐恩，拣选您的女儿，生自您胎中的孩儿，结盟参与他的伟大救赎工程，使祂能在她内受苦，就好像延伸他的苦难。新娘属于新郎。我的新郎已娶了我。祂愿意我成为他的另一个人性，使祂仍能为祂的父受苦，帮助他的教会所欠缺的。
和基督亲密结盟的目标是举世无双又崇高卓绝的：成为人类得救的工具。惟一的不同在于司铎藉施行圣事成为救恩的通道，丽沙如同玛丽德莲，是静默朝拜圣言的司铎。「一位司铎的生活，如同加尔默罗会士的生活，是一个将临期，在诸灵魂内预备圣言降生。」两者都在所服务的灵魂内——奥秘而非不实际地——预备和带动天主的临在。的确，这是个预备工作，虽然如此，却具有功劳和功效。两者的情况都要求在人心里为天国的来临完全给予自我。
丽沙不只在默观天主中活出她的传教使命，而且也在她的会士献身和每日参与的感恩祭献中活出她的使命。
明天是玛丽德莲的庆日……这一天也是我灵魂的庆日，因为是我领洗的周年日。由于您是慈爱的司铎，我得到院长姆姆的许可，请求您在明天的弥撒中，慈祥地祝圣我，将我祭献给天主。请求您在羔早的血中为我付洗，让我完全不被任何非天主的事物碰触，使我只为更热烈地爱祂而生活，直到我抵达那幸福的结合，这是天主以他永恒不变的圣意所预定的。
丽沙自视为教会奥体怀中的净配、祭品和司铎：丽沙认为借着像司铎般的院长姆姆的任命，她献身于修院中的职务。一九0六年十月的最后数天中，丽沙提及她的简梅院长姆姆，表示她是「我的圣善司铎」：从她献身于某一特殊圣召而论，她感到，在某种意义下，可说自己是一位司铎：「而且我也明了，在天堂将换我来完成这工作，成为照管你灵魂的司铎。」按某种意义来说，丽沙自视为天主之爱的圣事，一个有形的标记，藉她的加尔默罗会士兼具司铎的生活，为灵魂们指示天主的救恩性临在。
因为丽沙的默观生活并没有局限在隐院的围墙内，由于她的内在动力，充满洋溢到战斗的教会，带给人类救恩和圣德。因为这位狄荣的神秘家沉浸在基督的圣心内，汲取基督的救赎之爱，她知道，她的祈祷相似童贞圣母玛利亚，即和基督共同救赎世人的祈祷。丽沙的生活是和天主不间断的交谈，静默收心地活在她自己的小纳匝肋内，很少显露于外。虽然如此，这却是接触全世界的最有效方式，超越时间和空间的限度。借着默观的圣童贞，偕同她，我们的小加尔默罗会士，也以她个人的方式和救主基督同为中介，如她自己喜欢说的。丽沙忠于自己作为母亲和净配、童贞和司铎的角色，她祈祷，完全给出自己，且祈求所有的司铎都能堪当他们的祭司职。
从爱德为默观经验
丽沙被导入圣三的交往中，她从圣神得到在近人身上去爱和认识上主的能力，且以完全崭新和独创的态度和他们交往。她对他们的爱是神性的爱，流露出她和天主的亲密关系。她深具灵气，能在近人身上默观三位一体的天主，她虽非眼见这些近人，但却意识到和他们非常接近。以另一方式而言，她将基督对人的救恩性情感的经验视为己有。丽沙居住在天主的爱内，天主本身即是爱，同时丽沙自己就是得自天主的恩赐，她被赋予和神性之爱完全相同的大能。
我愿完全静默、朝拜，能时常更深地彻入祂内，如此地充满着祂，透过我的祈祷，我能将尚未认识天主恩赐的可怜灵魂献给祂。
正如丽沙分享圣三奥秘内的巴斯卦基督，她以加尔默罗会士的默观生活，修持爱天主的同一使徒职务。如此即是她作为默观者，使徒之爱的特质，她从而完全祭献给天主，在祂内服务她的兄弟们。丽沙认为，爱德不仅意指一位默观者慷慨的使徒服务，爱德也是一种表达方式，传达呈现在降生圣言内的天主之爱，至于丽沙，她则全然同化于降生圣言。
啊!我的修女!要与祂同化为一；这是我的全部美梦。妳不相信吗?即使是一个注视或一个愿望也能成为一个大能的祈祷，因为圣父在我们内默观祂的尊贵圣子，祂是不能拒绝的。啊!是的!我们与祂同化为一，我们在祂神性之爱的推动下，走向圣父。
由于爱德对丽沙而言是与天主奥秘结合的经验，而天主就是爱，所以她能以圣教会的观点默观天主：亦即，爱德带领她接近天主和近人：爱德也是救恩性的，因为与巴斯卦的基督同化为一：且高举她达到基督——普世人类的长兄——的层次，因为她分享基督救赎的大能。由此观之，丽沙成为一位为人恳求的祈祷者，我们可以说，她成为一位圣父救赎计划中的共同救赎者。她喜爱和保禄一同重复说，那些被预选的人，也预定他们与祂圣子的肖像相同（罗八52），那些因爱被钉的人，天主愿意联合他们，和祂共同参与救赎的工作。那么，她自称为「灵魂之母」，师法新人性的童贞圣母玛利亚，这是很合理的。这样的灵性母职，其所结的果实相称于人爱天主和近人的程度。
丽沙的使徒服务涌自她丰盈的爱德，此爱必然地相称于她所领受的恩宠。天主确实赐给她恩宠，按她献给天主的隐没使徒服务，她成为赞美天主的光荣颂，按她对近人的服务，她成为与基督共同救赎世人的灿烂光辉。由于这两方面的实际服务，丽沙成为神圣的。她不再为自己而生活，却全然专注于圣三内爱的奥秘，在她已隔绝的尘世中，重新度天主圣父、圣子和圣神的爱德生活。「祂爱了我，且把祂自己给我。」此即爱的终点：给予自我，自我完全消失在所爱者内。「爱使人离开自己而达到所爱者，以一种无言可喻的出神，超拔达到所爱的对象。」
丽沙被吸引进入基督——为人类的幸福而降生——的爱德内，从那时起，她瞭悟自己和基督神秘奥体的团结一致。「无限的圣爱围绕着灵魂，甚至在今世，此爱愿意以所有的福佑和灵魂结合。灵魂从经验得知，圣三居住在他内，在天堂上，灵魂将瞻仰圣三……我是圣三的丽沙，就是说，丽沙消失了，失去她自己，让自己完全被『圣三』占有。此乃神性的结合，竞致使我们合而为一。」
丽沙为了灵魂的得救，奉献自己作为「爱的祭品，这位年轻的加尔默罗会士，在圣三的怀中体验信德的舍弃，而和现时处于困难和焦虑中的旅途教会结合为一。这样，她证实了玛尔大和玛利亚并不互相排斥，反而形成一个整体，更具成效，且多结善果，只须丽沙更忠心于自己作为默观者的神恩。她奉献给天主圣三的爱，对丽沙来说，也是一种帮助灵魂得到救恩的爱德服务。因此我们能够说，丽沙的默观生活之所以存在，其理由只有一个，就是偕同教会，在教会内：显然可见，这是因为圣教会即是基督的奥秘身体。在此灵修架构内，当丽沙忠抄加尔默罗会的传统时，她完成了心脏的功能，即爱、痛苦，呻吟和基督的圣心一齐跳动，充满救恩性的渴望，达及其它的人。她专心凝神于圣三的内在生命，也对教会操劳于灵魂的得救和天主的光荣上，日渐增长充满爱的认识，两者间有个无形可见的关系和奥妙的完全渗透。
如同里修的圣女小德兰，狄荣丽沙在教会内的圣召是毫无保留地去爱。这个爱，成为她的隐院，她生命的进程，将持续直到永恒，因为这是她能在天堂永远享有天主的唯一途径。
是的，我的小妹妹，我想不许我们久存人世的理由是爱，我相信——圣十字若望也清楚明言说——缩短我们今世岁月的是爱。在一段美好的篇章中，他描述自献为爱情祭品的灵魂们的死亡：死亡是爱的最后袭击，灵魂内一切的江河已全然被淹没，好似海水，消失在神性，之爱的海洋里……如果一个单纯的、爱的信德注视，常能使我们保持和祂结合：而如果，像我们心爱的老师，我们能说：「我常作悦乐他的事」，祂将会焚尽我们，我们也会消失在无垠的火中，悠然地焚烧着，直到永远永远。
只有像丽沙这样的爱，才能达到如此与天主亲密结合的崇高境界。在今世，她已能预尝和天主结合的幸福，这个幸福是特属于来世的。这就是丽沙和圣三之间的爱所引导的目标：丽沙的目标是稳定地奔向这令人欣羡的事实，即在一颗全然灵性化的心中，灵魂和天主的神化结合能达到圆满的福境。有限受造的人和无限的祂之间，一切都消失不见，全按圣神的引导，圣神按自己的意愿嘘气，随意处置引导灵魂。处于此神性之爱的漩涡中，丽沙并没有冒着失落自身，或失去她独特存在的危险：更好说，她能拥抱受造的万有，且使之成为永恒的爱情雅歌，献给她的所钦崇的净配。
