多年前有位圣徒每天一工作完毕，就到森林的一个洞穴里作日常的祷告与默想，并操练数小时为人代祷的工作。一天，有位哲学家偶然经过那里，看到那圣者跪在地上，他极感讶异地在那里站了一会儿，然后来到洞口，轻轻敲着，但圣者正凝神默想，没有回答。哲人等了半个多钟头，彪形大汉要离去的时候，那圣者起来，叫他进去。两人相对默然。然后哲人打破沉默，对圣者说：你知道这洞穴是著名的贼窝吗？圣徒：是的，先生，我很清楚。这洞穴是盗贼会集之地，但却是我的避难所。因为我在日常工作结束之后，渴望有片刻的祷告与默想，然而，繁忙的都市生活中有许多事妨碍我的敬拜，且常常大大地分散我的心思，使我在灵性的操练中，对自己对别人都没有真正的好处。所以我就从宣嚣纷扰的城市中退到这安静的地方，在天主甜美的同在中安息，在祂的圣洁中荣美中敬拜。在这里，我花时间祷告并为别人代祷。
盗贼常常在之地方来，但他们从来没有为难我。其中有一个对我说：可敬的圣者，我们不盲也不笨，我们所抢的，都是些骗子。他们自己虽非盗匪，却用各种方法掠夺别人所有，无论如何，他们的强盗行为并不下于我们。我不会泄露他们的名字或向政府报告，因为这个属世暂时的政府，只能对他们施以某种体罚，却无法改造他们，不过是使他们的心更为顽梗罢了。然而我在天主面前，为他们祈祷，他能改变他们的心，并赐予新生命。因此，他们有的真成了新造的人及良好的国民，在灵性上帮助别人。靠天主的恩典，我属灵的工作得以在这偏僻的地方做下去，正如在群众中间一般。
要聆听这位静默之天主的声音，我们应该在安静中等候祂。天主在静默中工作，同样，照天主的形像和样式受造的人，也要在静默中思想、感觉、记意和决断，然后以各种方法来工作。例如，各种发明都是从静默中产生的。总之，一切伟大的事业，都始于静默中，过去如此，现在如此，将来也是如此。当人需要帮助或想帮助别人时，他就用语言文字向别人表示其想法和计划。但天主创造一件东西时并不需要任何人帮助，他在静默中创造万物，独力支持整个宇宙。然而当他想使迷路的人归回时，就经由先知与使徒的口对他们说话，且在时候满足的末世，在肉身中显现，亲自向人类说话，完成救赎他们的工作。
有些人误以为静默地儆醒与祈祷，不过是怠惰疏忽。但事实上，这是在真理的大海中，找寻神圣真理的珍珠。这珍珠不独使那潜水的人富有，而且也使别人富有。潜水夫在潜水时要屏息，所以一个人在祈祷和默想时，也需要远离喧嚣世界的纷扰，独自在房里。为了要在今世大海的繁忙生活中潜水，我们需要祈祷，籍着它我们可常在从上而来的圣灵中，呼吸到祷告的气息，否则，就不能维持灵性的生命。
哲人：我从个人的经验中，也能够证实这点；如果我对一个问题不能安静地集中思想与注意力，就无法逻辑的对它另以思考；没有适当的推论，我就不能达成妥切的结论，但我仍然无法充分认识那位你称为真理之大海的天主。你可提出任何令人心悦诚服的论证来证明祂的存在吗？
圣徒：在我的自身内外，我都觉得天主的存在，并且找到祂存在的证据，宛如我自己的存在一般清楚。不，甚至比这还清楚。但我们在末认识祂之前，首先要认识我们自己，然后才可以深入认识及了解那按自己的形像和样式造人的祂。但我们要记住：祂超越了人类的认识和理解，因为若能以人类的理性来了解祂，那么，他就不过是个人，而不是天主了。今日，无数的人从他们的经验中，都能证明祂常常住在那具有单纯信心和充满了神圣的爱的信徒心里。我们伸手到火中而觉得热，这经验证明了火的存在，同样，我们有了祂甜美而赏赐生命的交往与默契的灵性经验，就是祂存在的强有力证据了。
我们不需要有世俗和外在的知识，也能感觉到祂的存在和认识祂。例如，我认识一位瞎眼而又聋哑的人。当他十五岁时，人用接触的方法问他是否认识天主时，他用手势回答：我对这世界外在的情况，难以知道，但根据自己了解的能力和需要，我清楚认识我的造物主。我用内在的眼睛常常看到祂，且在祂慈爱的跟前觉得很愉快。著名的海伦凯勒也有过同样的经验。当她十二岁时，生平第一次接受布鲁斯博士教导关于天主及其慈爱之事，她就说：这些我以前已经知道，只是不晓得祂的名字。
哲人：好了，这问题我不想跟你再争论下去，不过你可以告诉我为什么要拒绝这个世界？你憎恨之世界吗？抑或自认为比别人优越？为什么要遁世呢？
圣徒：我自己也不想争论，只不过是彼此谈谈罢了。关于你所问的问题，我向你保证，我并没有憎恨这世界，也从不敢自比别人优越——若我曾如此想，神也会禁止。跟别人一样，我是一个软弱有罪的人，但天主救赎的恩典拯救和帮助我。你以为我已遁世的想法，是不对的。我从没有这样做，也不想这样做。我憎恨和拒绝的是这世界上的邪恶，也正在设法清除我灵性生活上的障碍与绊脚石。否则，我们既然活在这世界，就无法拒绝它，因为即使离开了城镇社区，住到森林里，而森林仍是属世界的一部份，我们存活在这地球上，却想离开它，这真是可笑，因为无论到何处，住在那里，我们的身体自然地与这世界有关，除非我们的身体死了，斩断了这自然的联系，否则没有人能离开之世界。事实上，天主也不喜欢我们存着与这世界没有任何关系的念头，因为是祂安置我们在这世界上行动与存活的，否则，祂也不会这么做了。但祂神圣的旨意是要我们寄居在这世界时，可以正确地运用世界的事物并预备我们自己，因为依照祂神圣的目的，这是我们回天家前的一段试验期。
哲人：好吧，如果像你自己所说，没有比别人更优越，并且承认自己如其他的罪人一般的软弱和有罪，那么，我就看不出你与其他的人有什么分别了。但为什么人称你为圣徒呢？
圣徒：你也许记得苏格拉底吧？有一次他坦承自己一生中只学到一个功课，那就是他什么都不懂。所以有人问他，如果身为一个哲学家而什么都不懂，那么他与别人有什么分别呢？苏格拉底回答说，他只是某一方面与别人不同，那就是他知道自己什么都不懂，而别人则连自己什么都不懂也不知道。
我的情形与他极为类似。我知道自己软弱和有罪，但是其他的人甚至不晓得自己是个罪人。他们不知道除去自己的罪过，因而死在自己的过犯中。
如果人们称我为圣者，这是他们的错，他们实在误解了我。事实上，籍着活在圣洁天主的亲密团契中我渴望成为一个圣徒，但却绝不能说我已成为一个圣人，当然，我随时准备公开见证和强调在与亲爱而圣洁的救主团契中，所享受到的一种意外的平安；因为这种天上的喜乐并非世界的语言所能表达，所以属世的人完全不能认识它。
哲人：我胆敢问你另一个问题，如果这种喜乐和灵性的经验不能用人类的语言表达出来，那么，人与禽兽有什么分别呢？禽兽当然不能表达和描述它的行动，但是如果人具有天主赋予的说话能力却仍然不能表达其心思意念，那么，我就以为不与禽兽没有分别了。所以在我看来，这一切灵性的经验都不过是出于想像。
圣徒：请不要把事物混淆。请记住；灵性的经验绝不是出于想像。它们是真的。一切属灵之人的实际生活，不是证明这件事吗？属灵的事要用属灵的方法辨别和描述。关于人与禽兽的分别，显然有几方面。人除了只能用属灵的话语来解释那深刻的属灵思想与经验外，亦根椐其能力，可以用人的术语和措辞来表达其他一切的行动与情感。然而禽兽虽有舌头，也无法做到这一点，想想看，它虽有舌头，却仍然沉默不语。这是由于禽兽不仅没有说话的能力，也没有什么事可说。
此外，人与禽兽还有个大分别。禽兽只有本能，而人类却具有理性。例如纺织我们看不到它在设计和结构上有任何的改善或进步，其外形和构造都是千篇一律。但相反的，人会自然演进；但除非他肯学习与努力，否则也一样无法获得知识与进步，而禽兽并不需要什么指导与努力，就能干它的工作。试看蜂蜜造蜂房与采蜜，这些活动都不出于本能。其过程是固定而没有改变的，也没有伸缩性，所以没有任何改善或进步的可能。但人经过多年的奋斗与努力后，旅游活动获得了各种知识。它表明了天主的目的；人经过这样长期艰苦的努力与奋斗后，可在永远的生命上成长至完美，享受他与创造主的甜美神交与亲密团契，继承不断地长成像那照自己的形像和样式造人的天主，永远愉快地在天主国里，有份于天堂生活那种永无止境的喜乐。鸟的筑巢方法，现在与几千年前并没有分别。
双方谈完话后，哲人与圣徒彼此热烈地互相拥抱。哲人向圣徒告别，临行时对他说：我会再来看你。圣徒继续祷告一段时间，然后依时离开洞穴，继续其日常工作。
